Balada a doña Calaca

se abraza fuerte de su guadaña porque nadie la saca a bailar.
Oiga usted doña Calaca,
no querrá irse a bailar a otro lado?
Ya estuvo bueno por acá…
Creo que su pinche insistencia
se debe a nuestra gran resistencia.
Le propongo un trato,
Usted vaya a bailar por otros lados
que por acá la seguiremos recordando.
Ya se llevó al Guillermito, a Pepito y Aldo
Se llevó a Luz, Toñeta y Nacho…
A cambio nos dejó sus recuerdos y esos son los más pesados. Los cuerpos ya no están pero son eternos como el viento y el mar.
Hace seis meses Doña Calaca se llevó a la Ele, me imagino que estaba usted muy aburrida. Y qué tal? Me imagino que se a de colorear con los cachos que le cuenta mi amiga la de la “chulla teta”.
Y pos ya que… Yo estoy que me lleva la fregada porque los martes ya no está la ojona. Tania cerró sus ojazos, pero todos nos acordaremos siempre de mirada.
Venga doña Calaca, vamos a tomarnos un espolón o dos mientras escuchamos a la Chavela y recordamos las dos.
Eso si, recuerde que se va a ir como vino
sólo con su guadaña en mano
porque aquí todavía todos tenemos mucho por vivir.

Ceremonia

sobre la ceremonia para la que el tipi fue armado.

Antes que nada, quiero reiterar lo sagrado de esta ceremonia y cada paso que lleva a la misma. Para un nativo, un shamán y cualquier persona que tenga la dicha de ser invitado, esta ceremonia debe considerarse como una bendición.

La ceremonia a la que asistí fue dirigida por una shamán tarahumara. Para los tarahumara, la mujer es sumamente sagrada y el eje de todo. Para los tarahumara, la tierra es también sagrada y el respeto al planeta es básico.

Para los tarahumara no existe separación entre nuestro entorno y nosotros, de hecho nuestra inteligencia experimenta a través de cada sentido y cada ser por medio de nuestra madre tierra.

Ahora si, la ceremonia….

Primero que nada, los asistentes tenemos que usar ropa muy cómoda porque vamos a estar ahí más de 24 horas y el ritual empieza con la preparación ceremonial. Las mujeres nos vestimos con faldas largas y tenemos que usar un reboso (chal-chalina), igual que las mujeres tarahumara.

Mientas los hombres preparan el tipi, las mujeres ayudamos con la preparación del temazcal (casa de vapor). En esta ceremonia específica, nos tocó acomodar las telas porque la estructura ya estaba levantada. Cuando tapamos el temazcal, tenemos que asegurarnos que desde adentro no se vea absolutamente nada de luz.

Después del temazcal, las mujeres preparamos las ofrendas sagradas… Chocolate, agua, flores, especias, frutas, tabaco, maíz. Ojo aquí, si alguna de las mujeres tiene su periodo no podrá tocar nada de lo sagrado. Esto es porque durante el periodo (luna) la mujer es mucha más poderosa y atrae mucha energía. Entonces la mujer que tiene su periodo tiene que hacer una serie de siete rezos mientras amarra tabaco dentro de unas telas rojas que se unen con hilo rojo, está cadena se amarra luego a la cintura de la mujer.
El ritual empieza en el altar, todos (menos la mujer en luna) frente al fuego y la shamán pide permiso para iniciar. Se reza a los 4 puntos cardinales. Al sur le pedimos protección, al oeste introspección, al este por comienzos nuevos, y al norte nos encomendamos con nuestros ancestros. También se pide permiso a los dioses del cielo, el sol, el trueno y a la madre tierra. Hecho esto en el fuego se colocan piedras untadas con tabaco que servirán más tarde para el temazcal. La ceremonia a la que fui era una de unión, así que la pareja a ser unida, son los que colocarán las primeras siete piedras.
Este es el primer descanso, podemos tomar agua y comer algo ligero (no hemos comido en todo el día y son ya las  ocho de la noche).
Cuando volvemos al altar, se hacen una serie de rezos y cánticos acompañados de un tambor que también es sagrado. Lo primero es entrar al temazcal para limpiarnos. Así que la shamán ordena como. Afuera se queda alguien que sacará las piedras del fuego y las meterá al temazcal y si hay alguien en luna también se queda fuera.
La función del temazcal es purificar, en el estado de introspección que estamos y combinado con el calor del lugar, el desconecte es total y las visiones son frecuentes. El temazcal duró como media hora, al salir se cambian de ropa (porque están empapados de sudor) podemos tomar más agua.
Ahora entramos al tipi. A la cabecera del altar, se sienta la shamán, a su derecha la persona que toca el tambor y a su izquierda la pareja. En la entrada del tipi se sienta otro de los oficiantes. La mujer en luna puede ahora si participar pero no puede tocar nada de lo sagrado así que alguien tendrá que ayudarle.
La shamán empieza a rezar de nuevo. Dentro del tipi somos familia sentados sobre la madre tierra, todos concentrados en el fuego. La shamán nos habla sobre nosotros, sobre el planeta, sobre la importancia de los niños. Por un momento me pierdo y cuando reacciono la shamán ha empezado ya a pasar la medicina. La medicina es una planta sagrada, que se acompaña de un te que está también preparado con la misma planta y otras hierbas.
Antes de tomar la medicina tienes que tener claros tus propósitos y tienes que hacer un rezo silencioso breve. Cuando la medicina llega a mi, Chico me la pone en la boca (si yo era la de la luna) y luego me da a beber el te. La medicina es de contextura babosa, amarga y difícil de tragar. El te también es amargo. Lo increíble es que después de la medicina siento como mi cuerpo hace un reboot y ahora estoy súper despierta. Ahora escucho al fuego y nada más.
Atrás de la medicina viene el tambor y cada persona tiene que cantar. Cuando fue el turno de Chico, su canto fue tan sentido y tan hermoso que la shamán preguntó si el había hecho esto antes. Este fue el primer ritual de Chico.
Cuando la medicina llega a su punto de partida la shamán reza de nuevo y la medicina sale una vez más. Veo a la pareja y sus caras son increíbles, la novia irradia luz y el novio paz, el la mira y no hay más que amor.  Me entran unas ganas de llorar pero no sale nada. La medicina llega de nuevo a mi, y la segunda vez es más fácil de digerir. Ahora tomo un poco más de te. Mis sentidos están agudos y puedo casi escuchar mis pensamientos. Chico me toma de la mano y sin decir nada puedo sentir todo lo que su mano me dice.
La medicina pasa un total de 4 veces (esto depende de la ceremonia) y al finalizar estamos todos extasiados y en un contacto purísimo con nuestro ser.
Vamos de nuevo al temazcal y ahora la experiencia es subliminal para los que entraron. Todos lloran y se purifican por medio de sus lágrimas. Todos sentimos una sensación de paz, nada nos pesq, los rencores nos han dejado ya. Todo es mágico.
La ceremonia de los novios fue una de amor y su unión fue ratificada en un amor incondicional que está purificado y no guarda ataduras.
Para finalizar, los alimentos que fueron bendecidos serán ahora compartidos por todos.
Sólo se siente paz y amor.
Este tipo de ceremonias son controversiales por la medicina y el mal uso que se le ha dado. El gobierno de Estados Unidos prohíbe su uso, sin embargo la ley de pueblos ancestrales protege el uso de las plantas para uso medicinal y de ceremonias. La planta principal es un alucinógeno tipo 1. 
Mi experiencia fue maravillosa y de verdad me siento renovada, incluso siento una conexión más fuerte con Chico. No entré al temazcal pero espero poder hacerlo pronto para experimentar de primera mano esta paz. 
 
Les gustaría tener una experiencia así? Alguien más lo ha hecho? Que les parece?
 
 
* la segunda foto es de Google images. 

El tipi

Very intense, armed suitcases to vacation, we crossed the country to the Gulf of Mexico, M3 had her first cranial sacral therapy, the grandmother was here and finally we attended a native Mexican ceremony that completely renewed us. 

 
I have a lot to tell, and I’ll start at the end 🙂
Last Saturday, I had the opportunity to participate in a magic ritual native to Mexican natives, the shaman who officiated the ceremony is from the Tarahumara tribe.
The Tarahumara, Rarámuri, are native to the northern region of Mexico. The Tarahumara concentration is in the state of Chihuahua in the Sierra Madre.
In order to participate, they have to invite you or the officiating shaman or one of the people in the circle. The ceremony is extremely sacred and as such has to be done with a clean purpose.
The ritual is long and arduous, all participants have a function. From the ritual I will tell you in detail in the next post. Today I tell you about the tipi.
The tipi is an inverted cone that serves the function of a house. As a construction it is also used for rituals.
To build the tipi, cedar sticks are used. The ceremonial tipi has on average 4 meters of diameter and to arm it the sticks have to be of 6-7 meters.
The cedar is cut by the men who will participate in the ceremony.
First, three sticks are raised in a triangular shape, moored and lifted to form a tripoid. The rope with which they are tied hangs, then 12 more spaced sticks are placed between the first triangle. Each stick goes above the initial knot and the rope is superimposed, it is given a turn and it fits on the three, well until putting the twelve.
Para cubrir la construcción inicial, se usa tradicionalmente piel de bisonte pero se puede usar lienzo. El lienzo cubre los palos y se deja abierto lo que servirá como puerta, el resto se cierra con más cedro que sirve como alfiler para unir los finales. Se deja abierto arriba como ventana que sirve para ventilación y se puede abrir o cerrar según la necesidad.
La parte de abajo del lienzo se une a la tierra con más cedro y ya! Tenemos el tipi.
Con fines ceremoniales, dentro del tipi se forma con tierra o arcilla una luna que sirve de altar para la ceremonia (de esto no hay fotos porque adentro es sagrado).
Un ayudante del shamán es el encargado de hacer la luna y mientras lo hace tiene que rezar y cantar. El proceso para esa persona es realmente cansado, más espiritual que físicamente. Cuando acaba tiene que retirarse a reposar.
En el centro del tipi, se hace una hoguera y todos los participantes en la ceremonia nos sentamos en círculo alrededor del fuego. El/la shamán se sienta atrás del altar de luna (contrario a la puerta), uno de los oficiantes se sienta en la puerta y la persona que toca el tambor se sienta a la derecha del shamán.
Cada ceremonia tiene propósitos distintos y cada participante pide por lo que quiere. Dependiendo de la nación indígena y del shamán, estas ceremonias se hacen varias veces por semana o sólo en contadas ocasiones por año. Las ceremonias también pueden ser pedidas por diferentes razones, como pedir por la salud de alguien o por matrimonios.
My experience with this ritual was magical. Each moment presented me with a new opportunity to breathe better. The tipi is only part of the ritual, on Thursday I will tell you about the ceremony, I wait for you here.
These kinds of rituals bring us closer to the natural, teaching us to love the new. Neither I nor Chico are from Chihuahua, however being able to present these monkeys to the monkeys helps us to bring them closer to Mexico and Ecuador. 
 
Hope you liked it, now you know how to put together a tipi 🙂 

San Nicolás

Dejando zapatos en la ventana para cuando pase San Nicolás.

Dejando zapatos en la ventana para cuando pase San Nicolás.

Ya a medio diciembre. Este mes siempre se va volando y en esta casa siempre es bien recibido.

El 6 de Diciembre es el día de San Nicolás. Si, ese del que se origina el Santa Claus. Según la historia, San Nicolás era un hombre de familia adinerada que se preocupaba mucho por la gente desprotegida (en especial los niños). Nicolás era un sacerdote y llegó a ser arzobispo. En las noches, salía y dejaba moneditas en los zapatos de los niños. Dicen que mientras más viejo el zapato, más moneditas dejaba.

Bueno, dicen que Nicolás hizo varios milagros, pero el más conocido es la reproducción de trigo de un barco. De ahí que es el patrón de los marineros. También de los niños, y lo de las moneditas no es la única razón. Se le atribuyen varios milagros pero bueno, eso es otro cuento.

En esta casa, la noche del 5 de diciembre es cuando oficialmente empezamos la temporada navideña. Cuando ya estamos listos para dormir, nos asomamos a la ventana y dejamos ahí los zapatos de los niños. Vemos al cielo y le deseamos a San Nicolás algo bueno, que se abrigue bien y le agradecemos por visitarnos.

El 6 de diciembre, corremos a la ventana. San Nicolás les deja un regalito pequeño, eso si, algo que los niños hayan deseado con mucha fuerza.  El punto de este festejo no es el regalo. Para nosotros es importante que los monkeys sepan de San Nico y que reconozcan la importancia de dar gracias y desear cosas buenas.

Así que antes de salir al colegio, se van con una gran sonrisa porque San Nicolás nos visitó.

Empezamos así, oficialmente nuestra celebración navideña. Luego les cuento lo de Santa Claus y el quilombo que hay aquí entre el mito y la realidad. Luego le sigue San Basilio (que les trae naranjas y mandarinas) y al final como buenos hijos de mexicano también nos visitarán los Reyes Magos.

Mientras (y hablando de Reyes Magos), lean este post buenísimo de REMORADA.

Feliz noche 🙂

Día de muertos

In Ecuador on November 2, the day of the deceased (not the dead) is commemorated. From the previous night the cemeteries are filled with people who are carrying the favorite food of the deceased and of course the  COLADA MORADA AND THE GUAGUAS DE PAN  (bread in the form of a person). The tombs are cleaned and filled with flowers and people remember their dead. In some places, they do processions with village band, it is like seeing a funeral again and again.

Laylita photo www.laylita.com

Laylita photo www.laylita.com

When I was a child, I would go to sleep in fear, thinking of the dead who returned, the tears and sorrows that they dragged. I never liked hearing the stories of the dead or seeing the processions they did to remember something so sad.

Photo of Diario Hoy.

Photo of Diario Hoy.

In Mexico on November 2 is celebrated the day of the dead. People prepare altars for offerings and remember with joy the lives of those who are no longer there. These rituals have been celebrated for at least 3000 years. The Mesoamerican natives kept the skulls of their dead and offered them as an offering to the goddess

"Calavera Garbancera" José Guadalupe Posada.

“Calavera Garbancera” José Guadalupe Posada.

Mictecacihuatl, she was the “lady of death” and is now represented as La Catrina.

Of all the Mexican customs, I believe that the day of the dead is the most beautiful and representative. Every year at home we eat bread guaguas and drink purple, this year we made our first altar of death and incorporated the bread of death and tamales.

Our First Altar of the Dead.

Our First Altar of the Dead.

For 3 years we have visited the exhibition of dead in the Mexican Museum and we always bring calaveritas, but this is the first year in which we explain why they make the skulls and what the celebration is about. We made a simple altar, and we took pictures of my two grandparents. As we did not have photos of my husband’s grandparents, we wrote their names and we put a skullcap to each one. At the altar we put salt bread (which was my grandfather’s favorite William), but Monkey3 ate it all at once.

Para mí es muy importante que los niños crezcan recordando las tradiciones de sus raíces, y la tradición del día de muertos, se me hace la más hermosa porque la gente celebra la vida. Es increíble como la muerte de un ser amado nos acerque al entendimiento de amor y vida. Desde el 1ro de noviembre los mexicanos se preparan recordando a los suyos. Parte de recordar es volver a vivirlo y por eso hay un altar que representa quienes fueron en vida, además escriben CALAVERAS que son versos escritos a manera de epitafio. El máximo exponente de esta expresión literaria y artística  fue José Guadalupe Posada, quien irónicamente murió solo, sin una sola llorona y terminó enterrado en una fosa común.

Les conté a mis hijos como a mi abuelito Guillermo le encantaba caminar, el campo y comer pan (igual que a Monkey3). Les conté que a mi abuelito Pepe le gustaba su sopa no caliente, le encantaba hablar y sentarse cerca de su ventana a ver la gente pasar. Les conté de mis bisabuelas Luz que siempre tenía la casa más fresca y dulces para nosotras y de Julia que nos preparaba una machica deliciosa mientras nos contaba del abuelito. Les conté sobre la sopa de fideo de la abuelita Toñeta y también lo que me habían contado sobre los abuelitos Aldo e Ignacio.

The monkeys were fascinated with the stories and want to know more about them. Next year I would like to make an altar with the photos of all those who are no longer there and with the steps and everything that should go in an offering of dead. Meanwhile, I take my purple laundry and the monkeys eat dead bread.

While I invite you to read this  CALAVERA  written by Gary Ramos, one of the main characters is Matías.